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contributi critici

AL DI LA’ DELLA LUCE \ Beyond light
2014 LIANZHOUFOTO FESTIVAL, Lianzhou, China
november-december 2014
Solo Exhibition curated by Mao Weidong and Michel Philippot
critical contribution of Angela Madesani

These are images of silence. In some of them we seem to hear the sound of night in the countryside. Darkness is peace, a pause, but it can create fear. We are used to having everything under control, and darkness with its apparently generated blindness frightens us. What is there in the dark? To be banal: the same that there is when it is light. But we create a kind of suspended state that stimulates our imagination. When we are denied a complete understanding of what faces us, and when something at last becomes clear to our eyes, amazement and a sense of the marvellous ensue. The marvel of discovery. A gift. The silence we perceive is sacred in the widest sense of the term and has nothing to do with an uncritical, religious dimension but, rather, with a universal kind of spirituality. Paolo Parma loves the dark, which is not necessarily the night so much as a lack of light, and has often found himself in it. In the dark everything has completely different characteristics. In his works we are guided by lights, more or less tiny reference points, which do not always make up forms. We are led to imagine and complete what is only hinted at, to regain a childlike sense of wonder in the face of what we are shown. At first glance man might seem to be a marginal presence in all this. But this is not so. Man is present, absolutely. In all the work by Parma, an engineer involved for many years now with research through the language of images, man is in fact the protagonist. His are never narratives: we find ourselves, if anything, in front of the wish to dive into the depths, to go in search of the sense of existence in a new humanistic dimension, one in which man, the thinking being par excellence, is at times able to be carried away by. “When humanity finds itself in a setting where it loses its apparent control of things, in some way its best part emerges”1, the artist has said. It is like a defence mechanism. In the dark many reassuring things disappear and, at the same time, we are wrapped in a soft covering. We find ourselves looking for things we know nothing about, for emptiness; we fantasize about elements that shortly before seemed banal and lost in the context of things which are only apparently certain. In this way we develop a profundity that is quite different from the superficiality that sums up our rapid everyday life, one aimed at stupid existential consumerism. The sense of things that we are offered is another one. At times, in the dark we go to sleep, a protective state of unconsciousness, one in which we find refuge in order, perhaps, not to go mad. Sleep is like a metaphor for death, the “eternal sleep”, the only certainty in our life. Here, then, is that particular borderline between being awake and asleep, and vice versa, where we are not alert and manage to develop something else. Parma’s is a research into the meaning of certain experiences that are represented here. To enter darkness is a kind of abandonment: for defence, for our tiredness of a life which leads us, day after day, to a constant search for something that seems important but which distances us from the most radical meaning of our existence. Ours is increasingly a “society of spectacle”2: to enter darkness is to be immersed in it, and to allow ourselves to be overcome by it is like a, more or less merited, pause from everyday stress. Everything comes from a desire to understand, to go beyond the mere appearance of things. His is not a desire to search for or reveal something. Parma is, instead, attracted by the spirit inherent in darkness, by those imaginary and imagined spaces that perhaps do not even exist. No answers are offered. On the contrary, new questions arise. In all this is the wish to have an attitude in common with other people in the face of a predicament. It is the wish to put yourself in the same condition. A feeling of solidarity that is felt, for example, during an illness, when a useless series of superstructures is annulled and we arrive at the essence of things. In order to bring the viewers closer to his work, Parma has created a kind of graph with clear references of a philosophical and psychological nature. Everything culminates in a consideration that manages to give us a key to this refined work in black and white: “Nighttime is the moment of illumination about the truth of the human condition”. At night man is caught at his most fragile; light softens. The darkness that envelops these images where not everything is legible, also envelops phenomena, in the philosophical sense of the term. With darkness there is a particular condition of silence in which we desire, and manage to hear, the surroundings: an increasingly rare condition. This is a work about doubt, about the sense of human existence, the relationship of humanity with everything, and about the precariousness of relationships, and not only them. Darkness, in fact, represents the greatest condition of uncertainty and is the condition in which we most perceive precariousness, which is not necessarily a negative condition. On the contrary, it is necessary to press ahead to find solutions. Even the viewpoint and the intensity of the tones are not necessarily a deliberate choice. The subconscious of the person who takes the photographs greatly contributed to making one choice rather than another: hence the component of technological indifference, as in the case of Franco Vaccari. Light represents what we normally believe we can control. When certain premises that give this sense of control are lacking, everything appears differently. Paradoxically, the moments in which darkness’s real nature most clearly emerges are the initial moments: the one when we emerge from complete darkness and the one towards evening when light lessens and we are once again faced by the darkness that makes us lose our certainties. When in the dark, man, besides having the possibility of not seeing what annoys him, strips himself of superstructures, he denudes himself of acquired certainties, and he stands in front of himself, as during the principle moments of our existence: birth and death.

Angela Madesani, October 2014

1 Paolo Parma in a conversation with the writer, Verona October 2014.

2 This expression was coined by the French philosopher Guy Debord; he used it as the title of an important essay published in 1967 which was, in many ways, prophetic.

s  i  l  e  n  z  i
galleria DIE MAUER, Prato
settembre-ottobre 2012
contributo critico di Angela Madesani

Paolo Parma è un ingegnere e questo non è un dato trascurabile. Senza voler fare di tutta l’erba un fascio, gli ingegneri sono creature particolari, come non farsi venire in mente in tal senso Carlo Emilio Gadda o Fausto Melotti, nel cui lavoro è la rara poesia della leggerezza?
Così per spiegare il lavoro principale di questa mostra pratese, intitolato Al di là della luce (2005-2011), Parma ha creato una sorta di mappa concettuale con riferimenti di natura filosofica, psicologica. Tutto culmina in una considerazione che riesce a offrirci una chiave di lettura per questo raffinato lavoro in bianco e nero: « Il notturno è il momento dell’agnizione circa la verità della condizione umana». Di notte l’uomo è colto nella sua fragilità, la luce si smorza. Il buio che avvolge queste immagini dove non tutto è leggibile, avvolge i fenomeni in una sorta di sacralità. Con il buio ci si pone in una particolare condizione di silenzio, in cui è meno complesso ascoltare quanto ci circonda, in una condizione sempre più rara.
Le sue sono immagini del dubbio, il dubbio sul senso dell’esistenza umana, sul rapporto dell’uomo con il tutto, sulla precarietà delle relazioni e non solo.
Parma è un appassionato studioso di matematica della quale riesce a cogliere la poesia dell’astrazione. Nelle sue riflessioni è bandito il concetto di dogma. Ogni cosa deve avere un senso, deve trovare una spiegazione che contenga in sé la sua stessa, possibile confutazione. Tornano in tal senso alla mente le teorie di uno dei più grandi pensatori del secolo scorso, Karl Popper.
In tal senso il suo lavoro è profondamente contemporaneo, perfettamente calato nella problematica situazione che il mondo sta vivendo e in particolare il nostro paese, afflitto da una profonda crisi, economica certo, ma soprattutto etica.
Il vero protagonista del suo lavoro è l’uomo, parte di un tutto, che anche quando non è presente lascia le tracce del suo vissuto. Così in Memento (2005-2007), anch’esso in mostra, stampato in piccolo formato e collocato in galleria all’interno di teche di vetro.
Sono immagini apparentemente pacate. Tutto fila perfettamente. Ma i luoghi ritratti non sono posti qualsiasi: sono tutte zone dove si è combattuto, come indicano le didascalie, Verdun, la Normandia, l’Altopiano di Asiago.
A uno sguardo profondo questi paesaggi hanno qualcosa in comune: sono luoghi che vogliono dimenticare la propria storia, i fatti dei quali sono stati teatro. Nei luoghi di guerra si respira anche ad anni di distanza una spiazzante sensazione di morte. Qui le figure escono di scena. Quei luoghi esigono un particolare rispetto.
Anche qui emerge la sacralità. Nulla di religioso. Si tratta piuttosto di quel senso del sacro che talvolta riusciamo ad avvertire di fronte all’immensità della natura, alla totalità di quanto ci troviamo di fronte. L’uomo si fa piccolo e diviene, suo malgrado, parte di un tutto che troppo spesso si permette di distruggere. Nei luoghi che hanno ospitato le battaglie, le guerre, non si percepisce l’equilibrio proprio della natura: è come se le fosse uscito di mano il controllo. Anche qui Parma si pone di fronte a quanto vede con un particolare atteggiamento, il tentativo è quello di giungere alla purezza dell’astrazione. Di fronte alla più sanguinosa battaglia della storia, quella di Verdun, l’operazione Gericht, durante la Grande Guerra, è l’immagine di una tomba. È la fine di tutto. L’uomo prende congedo. «Quelle connerie la guerre», diceva il poeta. È la mancanza di logica, che i dada hanno sottolineato nei loro lavori.
Una terza raccolta di immagini sarà in mostra, è intitolata Nel dominio forse dell’evanescenza. Comprende lavori del suo passato, appartenenti a diversi progetti, ma ognuno di essi meriterebbe una spiegazione. È una sorta di punto della situazione, per cercare di dare una nuova rilettura al lavoro nel suo complesso.
Ritornando alle due ricerche delle quali ci siamo appena occupati: entrambe sono costituite da immagini minime, dove non c’è una trama narrativa, semmai rimandi, accenni. Si coglie una sorta di spirito comune in cui sono il mistero, il silenzio, l’attesa, tese a sottolineare la precarietà del tutto. Nulla è scontato, tutto è da scoprire sempre in relazione alla propria esperienza, che, per quanto straordinaria e irripetibile, è pur sempre relativa all’umana esistenza. PDF

 

 

VEDERE IL MONDOVEDERE MONDI
SpazioArte Pisanello, Fondazione Toniolo, Verona
febbraio-marzo 2011
contributo critico di Luigi Meneghelli

La fotografia di Paolo Parma sembra in apparenza registrare in maniera scrupolosa ed ossessiva quanto si manifesta davanti all’obiettivo. Però essa non fissa solo il caos della realtà, inquadrandolo e bloccandolo, ma pietrifica, come fosse una novella medusa, anche ciò che è immateriale, come l’ombra. Anzi, proprio al lato oscuro, indifferenziato delle cose (o degli esseri) viene data una tale attenzione, che gli elementi tangibili danno l’impressione di regredire in secondo piano. Ed è come se il transeunte coinvolgesse nella propria provvisorietà anche ciò che è fisso o, detto in altri termini, come se l’indeterminato trascinasse nella propria inafferrabilità percettiva anche ciò che è chiaramente definito. Ad esempio nella foto con strisce pedonali attraversate da tracce di tenebra, che non si sa più se siano umane o vegetali, si introduce nella visione un che di ambiguo e di onirico. A contare qui è proprio l’ombra che è messa a confronto con la realtà, dando vita ad una realtà ulteriore e diventando un autentico elemento di costruzione e definizione spaziale: è l’illusione che mette in scacco i parametri abituali della visione, per affermare le sue leggi precarie e in continua mutazione. Ma Parma si spinge ancora oltre, e in un’altra stampa sembra impiegare l’ombra per comporre un disegno enigmatico su un selciato-superficie. E’ sempre il mondo che viene ripreso, ma non è più un luogo che viene disvelato, quanto invece un luogo che patisce la tortura dell’alterazione, della cancellazione, della catastrofe. E se a tutto questo, si aggiunge il fatto che quasi sempre l’artista utilizza l’espediente di rappresentare le ombre proiettate da qualcosa che rimane invisibile allo spettatore, sorge il sospetto che il vero scopo dell’operazione non consista unicamente nell’introdurre un elemento perturbatore nell’ordine delle relazioni, ma nel porre la questione della presunta oggettività dell’occhio fotografico. Certo, Parma non compie il suo intervento adottando, un atteggiamento analitico e sottoponendo a verifica gli strumenti linguistici che adopera, come invece fanno Lee Friedlander o Ken Josephson, i quali adoperano proprio le ombre per mettere in crisi il mero dato reale e creare effetti di straniamento visivo. Lo fa per dare al messaggio fotografico una inusitata forza inquisitoria, una messa in discussione del suo potere informativo. Si possono davvero riconoscere i soggetti degli scatti o qualcosa invariabilmente sfugge e si eclissa? E quanto condiziona ciò che consciamente o inconsciamente viene introdotto nell’evento fotografico, pur essendo esterno ad esso (come possono essere le abitudini percettive o le influenze culturali?). Parma è cosciente che non è possibile riprodurre un oggetto così com’è, né dare testimonianza del mondo in tutta la sua evidenza. Per cui si limita a rivelare momenti (cose, paesaggi, situazioni) in apparenza casuali, in cui il senso non è tanto mostrato, quanto suggerito. Le sue fotografie si offrono così come saggi fotografici ed emanano elusività, ironia, paradosso. Le immagini che riprendono il reale sono segmentate dagli infissi delle vetrate (di hotel o autogrill) da cui lo sguardo prende avvio e danno la chiara sensazione che tutto si svolga in una dimensione “altra”, ulteriore. Gli stessi tagli o inquadrature, simili a “frame” cinematografici, non aprono la veduta, casomai la frammentano, la moltiplicano, la disperdono. Tutto diventa incommensurabile, incollocabile e l’unica cosa che si evidenzia è che l’occhio è lì fisso, in uno spazio chiuso, a tentare invano di “raccogliere” la diffusione del cosmo. Fatto, questo, che viene ancor più esplicitato in una foto dove in primo piano appare un tendaggio finemente ricamato e il fuori è lasciato intravedere solo per vaghi cenni, sfuggenti allusioni.

E’ quasi come se l’impedimento alla vista diventasse il soggetto della foto o come se “il davanti” (il primo sguardo) inibisse la possibilità di vedere il dietro. E’ talmente accurata l’attenzione rivolta ai particolari o alle volute della tenda, che il paesaggio esterno pare farsi virtuale, se non addirittura trasformarsi in un ulteriore ricamo della tenda stessa. Il metodo messo in campo da Parma sembra visualizzare le famose parole della saggista Susan Sontag, e cioè che “la macchina fotografica deve sempre nascondere più di quanto riveli” o anche richiamare la sottolineatura ancora più famosa del regista Michelangelo Antonioni: “Noi sappiamo che sotto l’immagine rivelata ce n’è un’altra più fedele alla realtà, e sotto questa un’altra ancora, e di nuovo un’altra sotto quest’ultima. Fino alla vera immagine di quella realtà, assoluta, misteriosa che nessuno vedrà mai”. Basterebbe fermare l’attenzione sulla foto BERLINO 4959 dove all’interno di una stessa inquadratura si hanno più inquadrature, ma anche dove la realtà che si mostra attraverso una finestra, pur essendo unica, si presenta attraverso vari gradi di intensità e di chiarezza, suggerendo una sorta di passaggio dal massimo vedere a vedere poco o nulla. Allora, le stesse ombre, che sembrano giocare a rimpiattino con la realtà, alla fine, non designano altro che i sensi plurali del vedere. Lo sguardo si trova smarrito, posto di fronte contemporaneamente a più dimensioni, a più strati delle cose. Parma, al contrario di chi abitualmente scatta delle foto, non mira a confermare la realtà e ad intensificare l’esperienza del conosciuto, quanto a rendere tutto conoscibile, a far del visibile un’ipotesi, del vero un qualcosa di potenziale. Fino al punto estremo di illuderci, attraverso l’artificio fotografico, che è l’immagine a guardarci, a farci segno, a farci vedere. Il filosofo M. Merleau-Ponty diceva che il vedere è uno “stato di stupore continuo, la ricerca di un percorso in circolo, la constatazione di quel che non è mai completamente”. E cosa ci presenta Parma? Egli ci mette di fronte ad immagini dove l’assenza, l’orma, l’ombra sono paradossalmente più evidenti delle cose che scontornano, o meglio dove il vuoto “sorregge la pretesa positività degli oggetti”. Non un mondo all’incontrario, ma un mondo che non conosce fissazione, stabilità, confini.   PDF

 

 

 

 

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